坐禅を伝えることによって、誰かの助けになるということに確信を持っていましたので、

坐禅会を始めることができたんだと思います。

よく、なぜここまで続けられてきているのかと聞かれるんですが、

その思いを持ち続けているからだと思うんです。 

そうですね。師匠は必要だとは思います。

私が変な方向に道を外れていかなかったのは、お経のおかげでしょうね。

修行ではお経をしっかりと読みます。

普勧坐禅儀（フカンザゼンギ）（※注釈2）というものなんですが、

修行中はそれを毎晩読み上げる時間があります。

これで坐禅の心得がわかります。

それから1日平均4時間くらい、永平寺には坐禅の時間があり、

そこで私は無我という自然と自分が一体化するという感覚を体験しました。

無我というのは、我にあらずというものなんですけどね。

我というものは、私が考えているような固定化された私だけではない。

自然界と一体の存在であって、お互いに影響を与え合い、

受け合って流動的に存在している。こういった考えが坐禅をしているとしっくりくる。

自分が周りと一体化して存在している、という感覚に至るときがあるんです。

これを自分で実感して味わえたので、坐禅というのは間違いない、

しっかりと人に勧められるものだと実感しました。

（※注釈2）中国から帰国した道元が初めに著した書物。現代でいう「坐禅のススメ」。

それから菅原さんから一度話を聞いてみたい、というお手紙を頂いて。

その後、菅原さんが坐禅会に参加してくれたこともあり、いろいろお話をしました。

それが出会いでしたよね。

 

バンドマンとしての時間をいただけたことは、

その後自分が僧侶になったことにプラスだったと思います。

娑婆の世界に未練がなくて、もうやりたいことをやらせていただいた。

そのような満足した気持ちで修行の道に入ったわけです。

すると今度は修行中に坐禅というものに出会い、

そこでまた自分は一つ変わりました。

 

開設当初は問い合わせはありませんでしたね。

気付かれていなかったのだと思います。

それが、いつからかポツポツと連絡が来るようになりましたね。

どうしてでしょうね。…あ、そうだ、言われたことがありました。

インターネットで「お寺」「人生相談」で検索をしたら引っかかったようです。

なので、おそらく検索順位が徐々に上の方に上がってきたのではないですかね。

ただ設置さえしておけば、次第に目に入ってくるようなものなんだと思います。

 

 

織田

どうでしょうね。宗教の良さを伝えたいってこともあるので。

そう考えると、伝統建築の良さを伝えたいって気持ちも菅原さんにはおありでしょうし。

 

織田

 

織田

はい。

 

織田

そうですね。私も以前講演会をお願いされてやったことが何回もあるんですけど、

やっぱり会議室で坐禅の話をしても全然しっくりこないです。

坐禅の話をするには、やはりこの本堂に来ていただいて、

実際に坐禅をしてお話をすると説得力があるというか。

会議室では机上の空論のようなもので、何か話が滑っている感じがあります。

なので会議室と私の講話は相性が悪く、

仏教の話を会議室でするのは厳しいなというのは10年以上前から感じていますね。

今は講演の依頼が来ても、できればお寺でやってくださいと坐禅付きでやりましょう、

と提案しているくらいです。本堂でやるとやっぱり反応もいいですよね。

この場に来て、実際に体験するということは、

ほかの何かに置き換えることが難しいことだと思います。

やはり仮想空間ですと結局は一人ですし、

自分の部屋に閉じこもり、本堂の音も香りもなく、

隣を見ても誰もいないという状況ですと坐禅体験は厳しいのかなと。

バーチャルには置き換わらない気はしますね。

とても興味深いお話ですね。

 

 

織田

社会についてですね。う〜ん。（間）

そうですね。ある講演会で山下良道さんとも近い団体なんですが、

ベトナムの僧侶にティク・ナット・ハン（※注釈8）というお坊さんがいるんですけど、

そのお弟子さんの方々が日本に来た時に聞いたお話なんですが。

ある日本の僧侶がそのお弟子さんに聞いたそうなんですよね。

あなた方が社会に対して伝えたいメッセージとか、

あなた方が理想とする社会とはなんなんでしょうか、と。

そうしたら「理想とする社会というものは、世界に訪れたことがない」と仰れまして。

「社会は苦しみに満ちていて、私たちは特に社会に対して期待しているということはない。

そういうことで活動しているのではなくて、

ただ人の心の平安のために活動をしています」と、そのように言われまして。

その方々が考えている宗教の役割というのは、

政治への参加というよりは、個人の心の平安のために宗教はあるべきだ、と。

こういう考えの一団で、すごく共感できたような気がいたします。

ただ、私はもう一方の考え方にも共感していまして。

ダライ・ラマ法王（※注釈9）は差別や戦争による被害とか、人権弾圧にすごい怒りを表す人なんですよね。

社会の不正とか、不条理に対して慈悲の心で怒れ。

それは、慈悲の気持ちから来る怒りなんだと。

社会的な格差を小さくしていくことや福祉を手厚くしていくこと、

平和の実現のために宗教者は声を上げるべきだ。

こういう政治的な発言をダライ・ラマはするんですよね。

今の私の気持ちとしては、どちらもあります。

ただ、私に今できるのは地域の人の心の安定のために何かお役に立ちたいというところです。

 

（※注釈8）ティク・ナット・ハン（1926〜2022）。ベトナム出身の禅僧、詩人、平和活動家。

マインドフルな暮らしを呼びかけ世界に大きな影響を与える。

（※注釈9）ダライ・ラマ14世（1935〜）。チベット仏教の最高指導者。

チベットの自由化のため非暴力による闘いを選ぶ。1989年ノーベル平和賞を受賞。

 

織田

 

織田

そうですね。

やはり第一は坐禅を基本に仏教の教えをお伝えすること。

そうすることで地域の人の心の支えになることですね。

 

織田

こちらこそ。ありがとうございました。